《美的选择》连载五十一：价值——艺术的欲望与预见的同一(唯利本能)

    四、价值——艺术的欲望与预见的同一(唯利本能)

    情操一旦具有了选择的尺度，便具有了价值。传统格调是道德尺度，政治格调是权力尺度，关系格调是协调尺度，艺术格调是什么?该遵从谁?在一个多元的结构中，各种强势言语都对艺术具有权威的导向：哲学让你自省，政治学让你服从，经济学让你交易，社会学让你信仰，心理学让你冲动。这些都有独立的价值，唯独艺术没有。它好象既是德，又是权，还是钱，亦是本能，再是文化。哲人希望把艺术的人生交给艺术。现今的艺术已经没有丝亳的人格自由，格调已成为商品，被流通与交换，它的价值不再是远古的灵魂再现，不再是士者的“为己”，不再是近代的“为民”，它是一个赤裸的“为人”，格调已由个人的意志更多地换位于他人意志，思想的形性成为权与钱的符号。更多的人是在用画笔勾勒着权与钱的梦想似乎

越有格调便越有价码的标识，格调成了一个二律背反：一方面它是“为己”的意志；另方面它是“为人”的意志。创作的权力从属于占有与交换的权力，并以实践美学的体验来感知艺术作为一种劳动的趣味，并用权与钱来强化这一趣味的美感。可能古今中外从未有过现今如此这般对艺术价值的狂热。艺术已不是陶冶与谋生它是一只看不见的手，人几乎用最简单的尺度来度量艺术，并用小贩式的叫卖艺术创作与收藏推向了一个很小的空间，它可能是一个展览厅，也可能是一个拍卖场，一切美与丑、崇高与优雅的形性都变成了赤裸的权性与钱性。艺术家、鉴评家、收藏家都具有神圣的价值使命感，且成为这一小小舞台之上的角色。结果人们反倒不习惯用眼睛去看，用心灵去思，只乐于从钱与权的话语中去听。艺术本然的“看”性既然弱化了，艺术的生命还强健吗?

     我的回答是肯定的。

     因为人们所看到的上述一切，不过是一个角色的混沌前景，它是凸显的，似乎有一种精神的病态，在角色化的深处，还有一个情调隐嵌在背景之中，它给了艺术以人格的意义与地位。这个情调不是孤立的，而是个人的背景经验，它是学习，是历史，是“真、善、美”的积淀。在这个无形的情调中，总有一个尺度在划分，让一个称得上艺术家的人，从兴奋——沉静、积极——消积、吸引——逃避、出卖——保留的程度划分中，体验与利益现实的距离，体验“为己”与“为人”的协调，让艺术在强势意志前始终保持应有的尊严。于是，我们可以得到这样一个图像，价值的引导与人格的引导都成为艺术的欲望，它在动机中表现为唯利与难美的双重本能。而情操的爱欲，则趋同有价值的人格坚持，它既不否定市场经济对艺术价值的格位标定，亦高扬艺术人格的真美灵魂。它预想有这样一个凡度：把价值的尊重与人格的尊重同一为一个标准，让有人格的艺术得到价值的认定，让有价值的艺术体现人格的坚持、于是，艺术家可以专致于他的风格，认信于他艺术的生命，回归于他应有的艺术行为之中；同时社会的评判价值也给予他艺术的批判，让他有一个自我的满足与尊重，使格调在个体与整体中既为显凸的观照，亦为隐嵌的深省，让一个有格调的艺术象喻成功的艺术探索，成功的生活追求，成功的精神汲取。这本身就是欲望与预见，就是生命，就是内圣外王，就是中国画的现代格调。

     基此，可给出一个有关艺术价值的思考。

     之所以至今无人能揭示出艺术价值的本真，关键在于它有谜样的神力，即千百年来人们一直在问：为什么这一神力驱使人们从事一项根本无助于物质生存的活动?艺术的价值到底是什么?

     现代实验心理学揭示，人若艺术的观看，将把隐嵌变为想暴露，真正触摸人类生命的方式，使人得以体验什么才是精神的家园和安身立命的所在，它照亮了人类灵魂的最深处，把一个本元的纯真用艺术的形性暴露出来，让你去接近、去触摸。至

周鹤龄《王实甫·十二月过尧民歌》68×67cm（1959年生。

中国美协会员，沧州美协副理事长。作品多次入选全国美展）

今尚没有另外一种力，能把人的双眼引至万物的根源，让你从一个被遮掩的角色中突显出灵魂的内在。作为造型的艺求实质上揭示着人的生存空间，当人在一个艺术的塑造中，通过作品本身的开放、暴露并发光时，人已同艺术进行着交流，双眼似乎看到了生活的真谛，从一种可见的事物中发现了一种不可见的特性，人类与存在的关系被艺术的进行了表现。这时，人不仅看到了自己，也看到了一个自我反思的形象——人的自我意志的决定。于是情操成了自我反思的表现，价值成了自我意志的表现，艺术家成了这一过程的自我权力的表现。艺术家唯一应做的，就是让存在物进行暴露，使人的灵魂能够接近它。如果说艺术具有神一样的谜力，就在于它通过谜一样的神力构造，让双眼看到了生存空间的形性，人通过对艺术的体验进而深至对生存的体验。从这一意义说，格调实质上是一面具有哲义的镜子，它用真、善、美的光照亮了灵魂，反之灵魂之光亦闪明了混沌的现实生存空间，它在本意上告知人该怎样地生存。一个艺术的价值在一个灵魂的闪光中得以形成，一个性情范畴得以成为观照的模板。从毕加索的画作中，我们可以清楚地看到他对艺术价值的深刻且现代的理解。

     一个隐嵌的艺术价值的本真，在多元的结构取向中，总是让人看不到它的本应方向。于是有人慨叹时风，慨叹艺术本真的丧失，慨叹情操本能的抛弃，慨叹艺术有了钱与权的交换魔力。其实这些慨叹都是反生命哲学的。生命是自由的，它总是人性的多义进取，这就是本真的格调。实验心理学早已抛弃了人性艺术的唯美定律，是生命的悲剧驱策着人对生命的冲动，是生存的现实让人多方面地体验价值。价值的本身如同生命，它没有绝对的永恒尺标。在人的内深不可能有单一纯粹的艺术美感，多维价值体现的成就感，本身就是美的感知。千万不要再把认知的原则首先定立在哲学道义的假说上，还是回到现实的人性，还格调以本原的人格自由，让美与丑的对立行为同样成为可能的意志，让艺术的创思具有独立无羁的意志，在承认认性美的同时，也承认人性丑的现实，把突显的角色和隐嵌的灵魂同时成为有价值的艺术体验，让格调的价值成为美与丑、善与恶、崇高与优雅、素朴与伤感的评判病尺。不要再做虚仍的两而人，应做敢爱、敢恨的豪杰，做敢想、敢说、敢破、敢立的大丈夫，在一个二度的平面中用英雄的气概把有创意的视错觉表现出来，以回慰备受抑压的艺术心灵。这就是人的主体意志的高扬，就是暴露，就是价值。

王志坚《人物》68×69

     以上就思想的形性谈了中国画的格调范畴，从生命的哲学角度看，格调属于性情范畴；从实验心理学角度看，格调属于自主的本能；从社会意志学角度看，格调属于自主的权力。在艺术还从属于哲学的今天，我们仍不能冒昧的称谓格调是什么。但起码一个分离的倾向已预示着革命：文化已由多元否定了一元。当有一天艺术选择了哲学，人们能真正地说格调是意志价值与自由价值时，格调肯定又具有了新的生命。好在一个事实已摆在了眼前：格调不是美与丑的本源思绪，善与恶也不是情操的本能，人的本能与风骨不应总从属于道德的框定，否则我们的一切假说前提就只能是德性的美。在艺术的本能、艺术的人化、艺术的欲望与预见的同一分析中，我们已就格调的动机、情操、价值进行了尽可能本真的实验性揭示，还不能说它给格调带来什么。但在现实的实验中，人们已看到了作为主体的“我”，在以

“我想到了”为过程的艺术创思中，怎样去进行形性的表现。非常可喜的是，一些艺术家已深入到再现的再现层面，他们的看，是进行表现的主体对本身的认识，这已不是传统意义上的主客体分离；他们的思维是对本我加以思索的思维。在他们的表规现中，已涉及到了好形、动力场、存在、抵抗、无意识、死本能、角色、背景、突显、隐嵌等等现代范畴；结合古典的生死理义、实用理性、内在超越、天人合一、忧乐圆融、诗化人生，一个中国画格调的深度与广延、现实与未来便展示在创作者、鉴赏者、收藏者的眼前。它既是性情，又是模板，还是一个全新的图像。

倪久龄《花自飘落水自流》115×80cm

周北溪《猿》67×130cm(1913年生。四川省诗书画院顾问，省文史馆馆员）

           作者：陈雨光 陈旭

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